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Abstract El materialismo dialéctico es la corriente del materialismo filosófico de acuerdo a los planteamientos originales de Friedrich Engels y Karl Marx que posteriormente fueron enriquecidos por Vladimir I. Lenin y ulteriormente sistematizados por miembros de la Academia de las Ciencias de la ex Unión Soviética. Esta corriente filosófica define la materia como el sustrato de toda realidad objetiva (física) y subjetiva (el pensamiento) e interacción de la misma,emancipa la primacía e independencia de la materia ante la conciencia y lo espiritual, declara la cognoscibilidad del mundo en virtud de su naturaleza material, y aplica la dialéctica –basada en las leyes dialécticas propuestas por Hegel– para interpretar el mundo. El materialismo dialéctico es uno de los tres componentes –la base filosófica– del comunismo marxista-leninista.El espacio-tiempo es la entidad geométrica en la cual se desarrollan todos los eventos físicos del Universo, de acuerdo con la teoría de la relatividad y otras teorías físicas. El nombre alude a la necesidad de considerar unificadamente la localización geométrica en el tiempo y el espacio, ya que la diferencia entre componentes espaciales y temporales es relativa según el estado de movimiento del observador. De este modo, se habla de continuo espacio-temporal. Debido a que el universo tiene tres dimensiones espaciales físicas observables, es usual referirse al tiempo como la «cuarta dimensión» y al espacio-tiempo como «espacio de cuatro dimensiones» para enfatizar la inevitabilidad de considerar el tiempo como una dimensión geométrica más. La expresión espacio-tiempo ha devenido de uso corriente a partir de la Teoría de la Relatividad Especial formulada por Einstein en 1905
Una cuestión de trascendental importancia en el estudio de la relación existente entre la conciencia y la materia es la capacidad de la conciencia humana para reconocer al mundo que nos rodea. ¿Podemos en nuestras imágenes y conceptos sobre el mundo real, hacernos una representación fiel de la realidad, del “universo real”?.
Lenin subrayó dos cuestiones expresamente relacionadas con el estudio dialéctico- materialista del espacio y el tiempo. En primer lugar,su vínculo estrecho con la solución del problema fundamental de la filosofía: “Nuestras representaciones relativas sobre el espacio el tiempo , ¿ son aproximaciones a las formas objetivas y reales del ser?, ¿o no son más que el producto del pensamiento humano en proceso desarrollo, de organización, de armonización?. En esto, y solamente en esto consiste el problema gnoseológico fundamental (teoría del conocimiento) sobre el que se dividen las direcciones verdaderamente fundamentales de la filosofía.”
En segundo lugar , la relatividad de nuestros conceptos sobre el espacio y el tiempo, según el análisis dialéctico-materialista sobre la verdad absoluta y relativa.
Un hito importante en la historia de la crítica leninista del subjetivimo lo constituyó el libro Materialismo y empiriocriticismo. Una de las tareas más complejas que se le plantearon a Lenin al escribir esta obra fue la argumentación filosófica de la existencia de la verdad objetiva en momentos cuando bajo la influencia del impetuoso progreso de los conocimientos científicos, de revisión de las representaciones científicas que parecían inmutables, de eliminación de la viejas teorías y su sustitución por otras nuevas, se hicieron sumamente modernos los intentos de interpretar la verdad en el espíritu del relativismo y el convencionalismo, es decir, desde las posiciones subjetivo-idealistas.
A este genero de tendencias se oponía, precisamente, la doctrina leninista sobre la dialéctica del conocimiento, sobre la correlación de la verdad absoluta y la relativa. “Desde el punto de vista del materialismo moderno, es decir, del marxismo-escribió Lenin-, son históricamente condicionales los límites de la aproximación a la verdad objetiva, absoluta, pero, la existencia de esta verdad, así como el hecho de que nos aproximamos a ella, no obedece a condiciones(…) Dirán ustedes, esta distinción entre la verdad absoluta y la verdad relativa es imprecisa. Y yo les contestaré: justamente, es lo bastante imprecisa para deslindar los campos más resuelto e irrevocable entre nosotros y el fideísmo, el agnosticismo(…) Es el límite entre el materialismo dialéctico y el relativismo.”(El Fideísmo consiste en la doctrina, profesada por algunos religiosos, de que a Dios no se puede llegar por la razón, sino sólo por la fe.)
El descubrimiento de la relatividad de los conceptos fundamentales de la ciencia naturales clásicas era, ante todo, testimonio de indudable progreso en el conocimiento de la naturaleza. Sin embargo algunos filósofos y naturalistas empezaron a interpretar la relatividad del saber como testimonio de su carácter subjetivo, en otros términos, optaron por negar el contenido objetivo inherente al saber, demostrar la imposibilidad por principios de llegar la realidad objetiva. Como consecuencia, la cascada de relevantes descubrimientos que se sucedieron, empieza a interpretarse en el espíritu del relativismo absoluto, que ve en la historia del conocimiento tan sólo el proceso de sustitución continua de unas convicciones por otras, cuya autenticidad no podemos fundamentar.
Reconociendo el carácter relativo de nuestros conocimientos, Lenin se pronunciaba contra el dogmatismo, contra la osificación del pensamiento, por el desarrollo creador de la teoría. Al mismo tiempo afirmando la objetividad del conocimiento humano, mostrando la dialéctica de la transformación de la verdad relativa en absoluta, Lenin presentó batalla al relativismo, el cual niega la autenticidad de las tesis fundamentales de la ciencia.
Lenin desmotró que la relatividad del saber no equivale a negar su objetividad, que no debe confundirse el problema acerca de la objetividad de nuestros conocimientos con el de su plenitud, ni considerar que es objetivo únicamente un saber definitivo, absoluto. La verdad relativa también es una verdad objetiva, y su diferencia de la absoluta reside tan sólo en que es parte de la última, es decir,expresa en su contenido de un modo limitado, incompleto y unilateral.
Desde ese punto de vista, la verdad absoluta es la suma de la verdades relativas, con la particularidad de que este proceso de suma-puesto que se trata de los objetos en desarrollo y cualitativamente inagotables-nunca termina por completo.
Criticando el subjetvismo y el relativismo, revelando la dialéctica de la verdad absoluta y relativa en el proceso de cognición, la dialéctica de la sustitución de los viejo por lo nuevo en la ciencia, subrayaba el papel de la práctica como base del conocimiento y criterio objetivo de la verdad.
¿Qué se puede decir , partiendo de lo indicado sobre el espacio y el tiempo tomándolos como categoría filosóficas?.
Para los idealistas, el espacio y el tiempo existen únicamente en la percepción y carecen de objetividad (al estilo de una realidad simulada computacionalmente como la saga de películas Matrix). Poincaré escribe “ El concepto de espacio y tiempo es relativo y, por consiguiente, no es la naturaleza la que nos lo da.” K . Pearson, filosófo idealista inglés y seguidor de Mach, señala que no se puede afirmar que el espacio y el tiempo tengan existencia real ya que no encuentran en las cosas, sino en nuestro modo de percibirlas. Esto es, como expresara Lenin, “idealismo expreso y manifiesto.”
La renuncia de las representaciones de la física clásica acerca del espacio y el tiempo absoluto fue inicialmente concebida por muchos físicos y filosófos como la renuncia definitiva de su carácter objetivo. E. Mach fue uno de los que interpretó estas representaciones desde posiciones subjetivas.
Para Mach el espacio y el tiempo son sistemas ordenados que las series de sensaciones y por lo tanto, no presentan existencia objetiva. Con motivo de esta definición de Mach, V.I Lenin dijo: “Esto es un absurdo idealista evidente, consecuencia obligada de la doctrina según la cual los cuerpos son complejos de sensaciones. Según Mach, resulta que no es el hombre con sus sensaciones quien existe en el espacio y el tiempo, sino que son el espacio y el tiempo los que existen en el hombre, los que dependen del hombre, los que son creados por el hombre.”
La concepción sobre el espacio y el tiempo está ligada de forma indisoluble a la respuesta de la interrogante fundamental de la gnoseología: ¿nuestras sensaciones son imágenes de los cuerpos y las cosas, o los cuerpos son complejos de nuestras sensaciones?.
En Materialismo y empiriocriticismo Lenin escribe “ en el Universo no hay nada más que materia en movimiento y la materia en movimiento no puede moverse de otro modo que en el espacio y en el tiempo.” Dentro de esto, Lenin subraya que “no es posible sustentar de manera consecuente un punto de vista filosófico hostil a todo fideismo y a todo idealismo, si no se admite resuelta y claramente que nuestros evolutivos conceptos del tiempo y espacio reflejan el tiempo y el espacio de la realidad objetiva, aproximándose en esto, como en general, a la verdad objetiva.”
Las representaciones humanas sobre el espacio y el tiempo son objetivas, pero éstas llegan a la conciencia del hombre en forma de ideas que reflejan la realidad objetiva en la conciencia subjetiva del hombre. El proceso de reflejar la objetividad como subjetividad los descubrió Hegel en sus estudios Sobre la Lógica, quien señalaba: “La objetividad es solamente un grado del desarrollo del ser y de la esencia(…) pero después toda la subjetividad dialécticamente busca su esencia y a través de su delimitación se revela la objetividad.”
Es así que en diferentes trabajos, Lenin realiza una fuerte crítica a las posiciones idealistas que tratan de demostrar la inconsistencia de la teoría de la relatividad. En Materialismo y empiriocriticismo señala: “La física moderna ha caido en el idealismo, sobre todo, precisamente porque los físicos ignoraban la dialéctica.”
En los Cuadernos Filosóficos, escritos en 1914, critica el idealismo objetivo de Hegel por haber llevado el espacio y el tiempo a algo inferior con respecto al pensamiento. “El problema reside-señala Lenin- en el hecho de que el pensamiento debe aprehender toda la representación en su movimiento, pero, para eso el pensamiento tiene que ser dialéctico(…)¿La representación sensorial está más próxima de la realidad que el pensamiento?. La representación sensorial no puede aprehender el movimiento en su totalidad;no puede, por ejemplo, captar el movimiento que tiene la velocidad de 300.000 kilómetros pore segundo, pero el pensamiento lo capta y debe captarlo. El pensamiento, salido de la representación sensorial, refleja también la realidad;el tiempo es una forma de ser la realidad objetiva.”
En su trabajo Sobre el valor del materialismo militante, publicado en 1922, criticando las posiciones positivistas que atacaban la Teoría Especial de la Relatividad, escribe: “Sin una sólida fundamentación filosófica no hay ciencias naturales ni materialismo que puedan soportar la lucha contra el empuje de las ideas burguesas y el establecimiento de la concepción del mundo. Para soportar esta lucha y llevarla hasta el fin con pleno éxito, el naturalista debe ser un materialista moderno un partidario consciente del materialismo representado por Marx, es decir, debe ser un materialista dialéctico.”
Estas ideas le permitieron a Lenin captar el carácter materialista y dialéctico de la teoría de Einstein a raíz de los intentos de representarla como una teoría idealista divorciada de la ciencia y la naturaleza, y valorar el significado de la Teoría de la Relatividad, caracterizando a su autor como uno de los “grandes transformadores de la ciencias naturales”.
La evolución que experimentaron las representaciones físicas y filosóficas sobre la esencia del espacio y el tiempo en las discusiones alrededor de la Teoría de la Relatividad, reafirmaron lo correcto de los principios lennistas sobre la relatividad y la variabilidad de las representaciones humanas sobre la esencia del espacio y el tiempo,significado y demostrando al mismo tiempo que, independientemente de que mediante la ayuda de los diferentes organos de los sentidos el hombre capta el espacio y el tiempo, ellos se muestran como realidad objetiva, como atributos de la materia y existen fuera del hombre y la conciencia.